月刊致知10月号に「道元と懐奘」という題で立松和平さんと駒澤大学の角田泰隆さんの対談が掲載されていました。

「学道は須(すべから)く吾我(ごが)をはなるべし」は道元禅師の言葉です。

吾我とは、いわゆる我執、エゴのことです。なぜ吾我を離れなくてはならないかというと、吾我があったのでは師の教えが素直に入ってこないからなのです。

人間は生きている中で様々な考え方が培われていくわけですが、それが時に修行の妨げになる。だから、師の教えを受けようとすれば、まずこの自分勝手な吾我を捨てなくてはならない。

永平寺の先代住職の宮崎奕保禅師は
「一日真似すれば一日の真似、一年真似すれば一年の真似、一生真似すれば本物になる」とおっしゃっていました。
優れた人の真似をするのに自分の「我(エゴ)」があってはいけない。自分がいくら優れていると思っても、その「我」を通した視点では本物はつかめないということでしょう。「学ぶ」とは「真似ぶ」ことだと言われますが、まさにその通りです。
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